哲学者たちが王となって統治するのでない限り、あるいは、現在王と呼ばれ、権力者と呼ばれている人たちが、真実にかつ十分に哲学するのではない限り、すなわち、政治的権力と哲学的精神とが一体化されない限り……グラウコンよ、国々によって不幸の止む時は無いし、また人類にとっても同様だと、私は思う（473c11-d6）。

『マトリックス』の中に実相は無く、従ってプラトンの『国家』の中に出てくる認識的、極めて抽象的な状況は、映画の中の状況とは非常に違って見える。洞窟の中の世界は、本物の影あるいは反映を映す縮小された世界だが、概して本物の世界と連結している。たとえ知覚の領域と知性の領域、すなわち、方法、認識的確実性、形而上学的現実において顕著な違いがあるとしても、プラトンの観点では、知覚は何らかの形で知性に由来するものなのである。従ってプラトンにとっては、我々が洞窟の中で話したり考えたりすることは意味が無いことではなく、我々が物事の深い要因については無知であるにもかかわらず、我々の意見の中には正しいものもある。

それに対し『マトリックス』では、２つの世界ははるかに互いに連結し合っていない。本当の世界は大いに暗黒郷的であり、マトリックス内の生命個体は、この現実からほとんど完全に遮断された精神状態を供給されている（皮肉にも、『マトリックス』に出てくる本当の世界は、洞窟の中の世界に非常に良く似ている）。そのリアリズムにもかかわらず、マトリックスの中の世界は、本物の世界の複製ではなくシミュレーションである。とは言っても、本物の世界とコンピュータによってシミュレートされた世界との間には、少なくとも１つの連続性がある。それはあなたの体だ。説明されていない“残留身体記憶”という原則により、あなたの体は、両方の世界で、あなたにとっても他者にとっても同じに見える。また、あなたは片方の世界の記憶を、もう片方の世界にいても、また最初の世界に戻って来ても持ち続けることができる（このことは、もし、サイファーがマトリックス内の現実の幻影に戻ることになるなら、彼は、マトリックスの外側で過ごした時間の記憶を取り除いてもらわねばならないだろうということを意味する）。

本物の世界とシミュレートされた世界は、五感が情報を受け取る世界であるゆえ、実際的な問題はそれが不連続的であるということではなく、識別できないということなのである。これはネオにとって最初、困難であることの一部である。彼は、どの知覚情報が本物でどれが偽物だかを判断することができないからである。彼（と観客）は、この問題をまずまず直ちに解決するのだが、その後も以下のような懸念が残る。もし、彼の経験が本物であるという証明が無いとしたら、そもそもいかにして彼は自分の知覚情報が正しいということに確信を持つことができるのだろうか？

エージェント・スミスが、マトリックス内でネオが電話を取った瞬間に立ち上がるコンピュータ・プログラムを作ったと仮定しよう。船にサッと戻って乗船する代わりに、ネオの意識には、コンピュータによって作られたネブカドネザル号の内部の経験が供給され、もちろん、彼はマトリックスから脱出することに成功したと信じる。そのような策略は、エージェント・スミスをして、敵に知られたら困るようなネブカドネザル号やその乗員たちについての情報、あるいはさらに悪いことには、ザイオンへのパスワードを獲得することを可能にさせるかもしれないのである。

ネオが、エージェント・スミスの策略を見通すかもしれないということを想像するのは難しいものがある。特に、彼がそれを見抜くのにわずかな時間しか無いのだったらなおさらである。プラトンの解放された囚人は、それよりうまくやれるだろうか？　プラトンが、我々に、それについての情報源が何であるにせよ、知覚的世界は信頼できないと見なすよう勧告しているのを思い出して欲しい。¹² 我々は、物事の真実を理解するための別の方法を選ばなければならない。もちろん、それは思ったより簡単なことではないし、明らかに有用なことでもない。何と言っても、我々が理解することになっているのは、我々の通常の知覚世界そのものではなく、知覚世界が複製されている元となっている知性世界なのだから。報償としては、あなたがいったん知性世界の実相を理解すれば、あなたは知覚世界の物事を識別する達人となるということである（520c1-6を参照されたし）。しかしそれは、あなたが決して間違いを犯さないということではない。そうではなくて、単にあなたは考えうる限り最上の知覚世界の識別者になるだろうということである。従って、エージェント・スミスが彼の欺くためのプログラムを立ち上げた場合、解放された囚人が持つかもしれない唯一の優位点は大したことはない。すなわち、全ての感覚的情報に対する全般的な不安ということに過ぎないのである。普通の世界は、それに対する真の知識を容認するには曖昧過ぎて絶え間無く変わっているゆえ、この変わりやすさに対しての我々の認識は、我々が信じている事のうちのどれが比較的信頼できるかということを判断する助けとなる。プラトンと『マトリックス』との間の形而上学的違いは、知覚についての認識論の信頼性の欠如と、本物の知識を得るためには知覚から取り出す必要があるということに関する、おおよそ同様の話を語る妨げにはならない。実のところ、我々は映画の最後で、ネオがマトリックスに対し、単に物理学の法則すれすれのやり方で目的達成を図る以上のことをしているのに気づく。彼は、まさにその世界自体から完全に外に踏み出したように見えるのである。もちろん彼は、２つの場所に同時に現れたりはしないが、彼がエージェントたちの1人を破壊したことと、彼の飛べる能力は、物理学の法則が単に曲げられただけではないということを示唆するものである。

プラトンの対話と『マトリックス』が最も強く合意する点は、世界に疑問を持つことによって多大なる精神的困難を引き出すという点と、それを怠ることの倫理的重要性である。ネオとプラトンの解放された囚人とは、本質的な真実についての深い知識を得ることができる前に、彼ら自身についての真実（すなわち、彼らの人生は本物ではなかったということ）を受け入れなくてはならない。これを達成するためには、ネオと解放された囚人の両者とも、知覚は無力で彼らは組織的に欺かれている可能性があるという衝撃的な実証を必要とする。そして両者は、真実を発見するための内省的な転換に着手し、五感から得た知識を無視する手段を講じなければならないのである。

ここでついに聞くことにするのは、ネオが、彼の中でプラトン的善の実相の知識と同じように機能するどのような知識を獲得するのかということである。大変な苦労の末、ネオは誰の真実が本質的であるということを知るのだろうか？　ネオの知性によって理解されたどの対象物が、彼が他の何かを理解する際の条件となるのだろうか？　どのような知識が、彼をして生産的にならしめ、彼自身と共に他の人々の救世主となることを可能にするのか？　それは、適切な自己理解以外の何物でもない。『マトリックス』と洞窟の寓話の両方において、知る人をより完全で実力のある者にする知識がただ１つだけある。ネオの場合、それは自己知識なのである。

我々は、ネオがソクラテス的な自省と魂の世話の書簡に従っていると見るべきなのだろうか？　高い高度においてのみ、完全なつながりが見えるだろう。ネオの啓発は、結局のところ彼自身の特定の進路と役割についてのものであるからだ。ソクラテス的な魂の世話は自己知識を関与させているが、あなたの個性を構成している、あなた独特のあなた自身の部分は関係無い。¹³ 洞窟の中の囚人たちは、ぼんやりとした自己認識しか持っていないので（彼らには自分自身の影しか見えない［515a5-8］）、解放は、彼ら自身について正しく信じるようになることを伴うように見えるかもしれない。しかし、ネオが最終的に獲得する知識（すなわち、彼こそが“選ばれし者”であるということ）の特異性とは全く違う、プラトンが尊重する知識の抽象性は、まさしく、囚人が必要としている自己知識は彼らの探究の終わりでもなければ、適切な始まりでさえない。

他の対話の中でソクラテスは、知識はあなたの中にあり、適切な質問によって助けられたある種の内省は本物の信じている事を引き出し得るという考えを支持させられた。しかしこれらは、あなたについての真実ではなく、それらはむしろ、あなたの中の真実なのである。ネオの場合はそうではない。彼が理解しなければならない真実は、彼の中にあると同時に彼についてのものなのである。映画はさらに、彼がいかにして自分に能力があるということを完全に信じる前に自分の能力を実証し、経験しなければならないということを示す。そして、ついに彼が自分のことを信じる時、彼の能力はさらに高められる。この結果は、ソクラテス的な魂の世話の方法や目的によって実現されたものではない。

最も根本的なことには、映画と寓話は教育的な自負心を共有している。両方とも、最も基本的な真実を教えることには、戦略的な奇妙さのための重要な役割と、それが生み出す混乱があると考える。洞窟の寓話は、観客を惹きつけながらも、彼らを当惑させる。洞窟の寓話は、難問を解く概略しか提供しないのである。モーフィアスも同じことをしているかもしれないのだろうか？　寓話のように、モーフィアスも、ネオに自己理解と魂の世話を促して、一種のソクラテス的な教師のような役割を果たしているかもしれないのだろうか？

IV. 洞窟の中のソクラテス的教育と『マトリックス』

どの範囲でそうなのかを理解するために、私はここで、洞窟と囚人たちは“奇妙”であるとした、ソクラテスの友人グラウコンの意見（アトポン、アトポス［515a4］）に戻りたいと思う。この意見は重要である。なぜならそれは、その情景が、プラトンが他の所でそれが重要であることを信じる理由を我々に与えた独特のやり方で、観客に作用しているということを示すからである。奇妙であること、何かが場違いである（アトピア）ことを誰かに認識させるのは、ソクラテス的方法が目的の１つを達成するやり方である。これは、ソクラテスが一見簡単な質問を聞く時に起こる。しかしこれはまた、彼が無知を装ったり、沈黙を守る時にも起こり得る。同様にプラトンの洞窟の寓話は、我々の無知がどのようなものであるかを荒涼とした情景の中で描写し、教育を受けることがどのようなものであるのかを描写するが、何が教育を受けることになる過程を始めるのかについては何も言っていない。14もちろん、監禁も解放も隠喩的なものである。特定の詳細を催促することは、過剰な量の像を要求することになる。この囚人がいかにして解放されたかということを詳しく語るのを拒否することによって、プラトンは、彼の寓話の解放性を保持したのである。¹⁵

『マトリックス』について、我々は何を言うべきであろうか？　一見すると、『マトリックス』は寓話から外れているように見える。第一に、それは上記の疑問に答を与える。ネオを解放するのはモーフィアスだからだ。モーフィアスは、ネオの解放を提言する、彼に関して際立った何かがあるゆえ、彼を解放することを選択する。しかしもっとよく調べてみると、ネオが初めの方でモーフィアスに出会った際、ソクラテスが対話者たちに引き起こした混乱と同じ種類の混乱が生まれている。ネオは、コンピュータを通して奇妙な連絡を受け（「起きろ、ネオ」¹⁶）、刺青が施された肩を見たらすぐにシロウサギを追うように言われる。これらの奇妙なメッセージは、世界に対するネオの期待、特に、彼の人生とコンピュータ・スキルをコントロールする彼のニーズを崩壊させる。ネオが赤い錠剤を飲み込んだ時にも、また別の崩壊が見舞う。この薬は、マトリックス内の世界の安定性に対する彼の認識を素早く変え始める。¹⁷ 総合すれば、コンピュータのメッセージは、何が起ころうとしているかを薄気味悪く予想し、錠剤は、何が今起こっているかという彼の理解に疑問を呼び起こす。これは確実に、ネオをして、既に起こったことの全ては幻影だったという真実を受けとめる用意をさせるのである。

もし我々が、モーフィアスが正しい質問をして正しい薬を支給したと仮定しても、依然としてネオが質問を認識して薬を受け入れなければならないのは事実だ。ネオは、ことさら良くできる生徒であることが分かる。なるほど、彼がいかにマトリックス内の世界の欺瞞を見始めたのかを説明する、ネオの生活の特徴がある。ネオは熟練したハッカーであり、彼の経験の全てはそれ自体が高度なコンピュータ・コード以上の何物でもないということを発見するチャンスを、誰よりも持っているのである。彼は二重生活を送ってもいる。彼は、おそらく定収入を維持するため、おそらく彼の反体制的活動のための隠れ蓑として、ソフトウェア・エンジニアとして働いている。会社員の役を演じることが、彼の人生は空しいと信じることを簡単にする不条理な感覚を持つことを可能にしているのかもしれない。不眠症も、この目的に良く合っている。それに、ネオが持つ“この世界には何か間違っている事がある”という直観を持ったことが無い者はいるだろうか？

もちろん、この映画のテーマの１つは“選ばれし者”、すなわち人類の救世主としての自分の役割を受け入れることについてのネオの葛藤である。彼は、オラクルによって告げられる多くの預言の対象となる。¹⁸ 実のところ彼は、自分の預言が自分自身以外の誰も言及していない唯一の人物である。彼は、モーフィアスが提示した一連の奇妙な手がかりと、それが彼の中に作り出した混乱とを経て初めて、自分の真の本質をよく受け入れる。彼は最終的には、他の人々が彼に演じるよう強く要請する特別な役目についての自分の適性を直接、体験しなければならないのである。

このようにしてモーフィアスは、ネオが独力で真実を発見するために彼が必要とする最初の一歩を踏み出せるようにと、ネオを刺すソクラテス的なアブとして見なされることができる。同様にプラトンによって描かれた、善の実相によって演じられる役の概略は、プラトンが我々に追求させたであろう完全な答への方向性を示しているだけである。このようにしてプラトンは、ソクラテスが彼の対話者に、彼と一緒に魂の探究と世話をする動機として自分たちの無知を認識する痛みを感じて欲しいと願ったのと同じやり方で、読者が自力で思考するように引き込むのである。

洞窟の寓話は、いかにして我々は、自分たちの知識に満足したままで正しい問いを聞くことすら怠り、減殺された展望しか持たない人生を生きているのかという辛辣な課題を出す。これらはまさに、モーフィアスが問いかける質問である。そしてモーフィアスのように、人間の状況についてのプラトンの悲観論は、いかなる者をも自由にする教育の力に対する楽観的な見方に取って代わられる：

そもそも教育と言うものは、ある人々が世に宣言しながら主張しているような、そのようなものではないということだ。彼らの主張によれば、魂の中に知識がないから、自分たちが知識を中に入れてやるのだということらしい。あたかも盲人の目のなかに、視力を外から植えつけるかのようにね……。教育は、視力ははじめからもっているけれども、ただその向きが正しくなくて、見なければならぬ方向を見ていないから、その点を直すように工夫する技術なのだ（518b7-c2, d5-7）。

脚注

1. 『文学と哲学：ブライアン・マギーとの会話』、『実存主義者と神秘論主義者：哲学・文学作品集』第8巻（1998年、ニューヨーク、ペンギン社刊）より。元々は、『マギー、着想の豊かな人』（1978年、オックスフォード、オックスフォード大学出版社）に収録。

2. プラトン著『テアイテトス』（149、a8-9）

3. プラトン著『国家』（532b6-8、c3-6）私がカッコの中に入れて“教育”と呼んだものは、特に、数学、幾何学、天文学、そして調和についての学問である。正しく追求すれば、これらの学問は、感覚を抽象化することを必要とするものであり、「あらゆる意味において、ある者を存在に引きつけるのに非常に適している」（523a2-3）これらの学問は、プラトンの言葉で表すところの正しい種類の哲学的審査である弁証法に対して、我々の心を準備させるのである。

これ以降、私は本文の中に『国家』の“ステファヌス版ページ番号”に準じて引用文を含むことにする。ステファヌス版ページ番号は、『国家』翻訳書のほとんどの、縦の余白に記されていることと思う。例えば、“527d6-e3”は、オックスフォード・クラシカル・テキスト版の、ステファヌス版ページ527ページ、ｄ項の6行目から始まる一節を参照している。私がここで引用した翻訳文は、1992年刊のグルーブ／リーヴによるもので、これが1997年のクーパーによる翻訳にも見受けられる。

4. 私は、ソクラテスという登場人物によって提唱される哲学的立場を、プラトンに属するものとする。この学術的約束事は、いくつかの陣営からは攻撃されているのだが。プラトンは、『国家』あるいは他のどの対談にも決して登場することはない（『弁明』は別だが、そこでも彼は話さない）。従って、登場人物であるソクラテスの観点をプラトンのものとしてごまかすのは図々しいと考える学者たちも何人かいる。我々はイアン・フレミングが、彼が創造した架空のスパイのやり方で、マティーニは混ぜるのではなくシェイクされるのを好むと、勝手に決めつけるだろうか？というわけである。もちろん最初の場合は、飲み物のオーダーを間違えるのより、さらに多くのことが問題となるのだが、これは主に、他の仮説が通常プラトンの熟慮された哲学的観点についてのソクラテスの発言に対する検証を伴うゆえ、本当なのである。懸念の１つは、この検証がプラトンがなぜ対談を書いたのかという疑問に対しての我々の答の範囲を狭めるということである。もう１つの懸念は、それがプラトンが何を適切な哲学理論だと解釈したかということに対する我々の理解を歪めるかもしれないということである。

5. 現代の読者は概してソクラテスに同意する。“信用できない例えと比喩”（クーパー、1977年、143）を「野心があり過ぎる」とか「行き過ぎ」だと呼んでいる人々もいる。『国家』における情景に対し、これまで矛盾が無くもっともらしい哲学的解釈を提供すべく、非常に多くの努力がなされてきた。

6. 私が“話す”と書いたのは、洞窟の寓話は、概して大雑把である善の本質についての説明がなされている唯一の部分だからである。ソクラテスは、善に関しての彼の話は概略的であり（504d6-8）、曖昧であり（cf. 504d8-e3）、物事の真実への近道だと我々に警告し、正確であることを放棄している。善に対する彼の知識の欠如を考えると（505a4-6, 506c2-3, d6-8）、ソクラテスができるせいぜいのことは、話を提供することであって、詳細を論理的に話すことではない。少なくともこれが、彼が完全に明確で道理にかなった弁護ができる説明をする代わりに、“善の子供と利子”（507a3-4）を与えた理由の、公式に述べられた論理的説明なのである。

ソクラテスの知識の否認は、彼が完全に無知であることを意味するわけではない。最も明らかなことに、彼は自分が知らないということを知っているに十分なだけは知っているのだから。彼はまた、善の知識を持っていることは重要であるということも知っており（505a6-b4）、それを獲得するのにどの方法が使われなければならないかということも知っていた。その方法は弁証法である（532a1-d1）。さらに、彼はそれが我々の行動全てで最も重要な、あるいは究極のものであると言って、善についての公式の説明をしている（「全ての魂がそれを追い求め、それのためにこそあらゆる行為をなすところのもの」505d11-e1を参照されたし）。そしてこの前提をもって、彼は善そのものの実質的な説明の候補としての快楽と知恵に反論して、正式な説明を詳細に述べようとする競争者の試みを度外視している(505b5-d1)。最後に我々は、彼が情景と他の“利子”よりも確実な何かを与えるのに熱心になれるかどうかについては確信することはできないが、彼はここで彼が言っている以上のことを言うことができるように思える（506e1-3を参照されたし）。

7. 507b5-7を参照されたし。善いものの真髄は、さまざまな人によって、善そのもの（506d8-e1, 507b5）、あるいは善の実相と呼ばれている。この事は理性が本当に理解しようとするもので、それは私にとって善いものでなければ、“善い××”というものでもなく、それは本質的に善である何かなのである。

8. 周知のように、実相の母集団を数えるのは難しく、プラトンが椅子の実相があると考えたかということを確信はできない。（知性世界において、単独の名前が適合する常識ある世界の事物の全てのグループに対して、実相があるかどうかという）リーヴの論評は、いくつの、あるいはどんな種類の実相があるのかという一般的な疑問に対して有用である。「仮定することと真実とは別々のものである。従って、実相は存在論では放棄されていると見なされているが、本当にそこにある唯一のものは、説明的、構造改革的な目的のために弁証的な考えによって必要とされているものである。普通の言語がここでの最初の言葉であるが、何としても最後の言葉ではない」（1988、294ページ）。最後の言葉というのはあるのだろうか？　前世紀の初めに以下を書いた解説者によると、プラトンが実相という言葉で意味したものでさえ、「非常によく議論されてきた、そして私の意見では、これからも議論されるであろう問題である」（アダム、1902年、169）

9. 知性世界とは、精神だけで知ることができて、五感では感知できない類の物事に対するプラトンの呼び方である。そのリストの中には、数学的、論理的真実や、幾何学的事項、そして誇示されている実相が含まれている（知性世界の事項や解釈を生み出す学問の種類については、上記の注３で言及されている）。

10.  “「そうではなくて、彼は、整然として恒常不変のあり方を保つ存在にこそ目を向け、それが互いに不正を犯し犯されることなく、すべて秩序と理法に従うのを観照しつつ、それらの存在に自らを似せよう、できるだけ同化しようとつとめることに、時を過ごすだろう。そもそも、人が尊崇の気持ちをもって何ものかと共に生きる時、そのものを真似しないでいられると思うかね？　従って哲学者は、神的にして秩序あるものと共に生きることによって……人間に可能な限り神的で秩序ある人となる」（500c2-7, c9-d2）

この種の話は、ある人々の耳には、神秘主義、あるいは善そのものは超自然的な性質を持つという見方を奨励するように聞こえるかもしれない。しかし我々は、弁証法こそ善そのものを理解する唯一の道であることと、弁証法は、数学、幾何学、天文学のような学問を勉強してからたった10年後に学習されるということとを思い出した方が良い（537b-c）。実際クーパーは、我々が善そのもののことを“どういうわけか、はっきりと数学的に思いつかれた道理にかなった秩序”であると考えると主張した（1977年、144ページ。クラウト［1992年］も参照されたし）。重ねて書くが、それは善との一体化でもなければ善への併合でもなく、我々が獲得しようと努力している知性的な理解なのである。

11. プラトンの『饗宴』は、周知の通り、実相を理解した哲学者たちの生産力を強調している。

12. その限りにおいて、プラトンは、モーフィアスがネオに対して何度となく、理解するためには自分自身で見なければならないと強調する皮肉を面白く思うかもしれない。プラトンは、ネオの現実に対する変えられた観念を、せいぜい部分的なものであるとしか見なさないであろう。なぜならネオは、知覚で獲得する全ての印象を間違っている、あるいは損なわれていると見なすのではなく、悪い情報源からのものだけをそう見なすよう要求されているからである。

13. アナス（1981年）の157ページ‐259ページでは、彼女がプラトンの寓話をベルトルッチの1970年製作の映画『暗殺の森』と比較する際、この点について述べている。

14. 寓話の中で、囚人たちの鎖は取り外されるが、ソクラテスは誰が、あるいは何がそれを取り外したのかについては沈黙を守っている。彼の言葉は以下の通りである。「では、考えてくれたまえ。彼らがこうした束縛から解放され、無知を癒されるということが、そもそもどのようなことであるかを。彼らの一人が縛めを解かれて、急に立ち上がって首をめぐらすようにと、また歩いて火の光の方を仰ぎ見るようにと強制されるとしよう。そういったことをするのは、彼にとって、どれもこれも苦痛であろうし、以前には影だけを見ていたものの実物を見ようとしても、目が眩んでよく見定めることができないだろう」（515c4-d1）。洞窟は、驚くほど徹底的に監禁を描写する。プラトンは初めから終わりまで、解放された囚人が洞窟から出る途中で出会う困難について意見を述べる。この詳細を考えると、洞窟が現実全体を包含しているのかということを疑問に持ち始めるのはどのような囚人なのか、あるいは、どのような状況が彼の質問を思いつかせるのかということについての詳細な説明を期待するのは、理不尽なことではないだろう。その囚人は、影の劇に矛盾があることに、内部で気づいたのだろうか？　それとも、縛られていない囚人たちの1人かそれ以上が、縛めを取り外すことに決めたのだろうか？　それについては語られないのである。

15. さらに、解放された囚人は不定代名詞“誰か（someone）”（ティス）として総称的に言及されている。もし、我々が限定されたものを求めたら、我々は、プラトンが意図する一般性を失うことになる。彼が確かに言いたいのは、誰でもが無知の束縛から脱することができるだろうということだからである。

16. 映画は、確実に我々に、この表現の文字通りの意味と平行して比喩的な意味を読ませることを意図している。そして、ネオが比喩的な意味もじっくり考えるというのが、モーフィアスの願いなのかもしれない。何しろ彼のコンピュータ・スクリーン上に現れたほかのメッセージの１つ、“トン、トン、ネオ”は、意識的に謎かけをしているのだから。それは、“そこにいるのは誰？”という問いを誘導しているのである。

17. A錠剤の目的は、ネオの体の居場所を突きとめる助けとなることであるが、彼に対して精神活性効果があることを示唆しているのは明らかである。

18. オラクルは、最終的にはネオに“彼が聞く必要のあった事”、すなわち、彼は“選ばれし者”ではないことを告げる。これは、プラトンが『弁明』の中で描いたような、ソクラテスの神託の説明をひっくり返す。第一に、ソクラテスは直接神託を聞かないが、カイレフォンの「ソクラテスより賢い者はいない」という報告を頼りとする。第二に、自分が自分の行動の主導権を握っていないということを信じるのに不本意であるネオは、オラクルに間違っている事を言われる必要がある。ネオはこれを聞いて満足するので、それを疑問に思う動機は持たない。彼が、人々の待望の救世主ではないことは、極めて信じられることなのだから。それに対してソクラテスの神託は、彼に真実である事を告げるが、そのありそうもない意味合いは、検討され、疑問を呈されることを通して、注意深く解明されなければならないのである。


前述の著作／推奨参考文献

Adam, James. The Republic of Plato. 1902. 2nd Ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1963.
ジェームズ・アダム著『プラトンの国家』1902年、第2版発行：ケンブリッジ、ケンブリッジ大学プレス、1963年刊

Annas, Julia. An Introduction to Plato’s Republic. Oxford: Clarendon Press 1981.
ジュリア・アナス著『プラトンの国家　序論』オックスフォード、クレアンドン・プレス，1981年刊

Cooper, John M. “The Psychology of Justice in Plato.” American Philosophical Quarterly 14 (1977): 151-57.
ジョン・M・クーパー著『プラトンにおける正義の心理学』アメリカン・フィロソフィカル・クォータリー誌14号（1977年）151ページ‐157ページ

Cooper, John M, ed. Plato: Complete Works. Indianapolis, Indiana: Hackett Publishing Co., 1997.
ジョン・M・クーパー編『プラトン全集』　インディアナポリス、インディアナ州：ハケット出版社、1977年刊

Grube, G.M.E, trans. Plato: Republic. 2nd Ed. Rev. C.D.C. Reeve. Indianapolis, Indiana: Hackett Publishing Co., 1992.
G・M・E・グルーブ訳『プラトン：国家』第2版、C・D・C・リーヴ改訳　インディアナポリス、インディアナ州：ハケット出版社、1992年刊

Kraut, Richard. “The Defense of Justice in Plato’s Republic.” In The Cambridge Companion to Plato, edited by Richard Kraut. Cambridge: Cambridge University Press, 1992, 311-37.
リチャード・クラウト著『プラトンの国家における正義の擁護』、『ケンブリッ』版プラトンの手引き』リチャード・クラウト編より　ケンブリッジ、ケンブリッジ大学プレス、1992年刊、311ページ‐337ページ

Kraut, Richard, ed. Plato’s Republic: Critical Essays. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield, 1997.
リチャード・クラウト編『プラトンの国家：評論集』ランハム、メリーランド州、ロウマン＆リトルフィールド社、1997年刊

Reeve, C.D.C. Philosopher-Kings: The Argument of Plato’s Republic. Princeton: Princeton University Press, 1988.
C・D・C・リーヴ著『哲学の王たち：“プラトンの国家”論』　プリントン、プリンストン大学プレス、1988年刊